Ilmu hubungan internasional modern telah berusaha keras untuk mendefinisikan sifat negara adikuasa modern. Apa yang membedakan penggugat hak milik yang sebenarnya dari yang lain? Apakah ada seperangkat karakteristik universal yang membedakan seorang pemimpin tunggal dari banyak orang luar?

Hingga saat ini, kriteria kunci dari “negara adidaya” telah dipertimbangkan oleh para sarjana terutama dalam hal materi. Itu harus memiliki potensi ekonomi, kekuatan militer, teknologi kritis, basis ilmiah dan industri yang maju, dan modal manusia yang jauh melebihi negara lain. Jumlah dari kemampuan material ini memberikan kriteria yang tidak dapat dinegosiasikan, tetapi dapat diukur, untuk menentukan peringkat.

Faktor tak berwujud jauh lebih kompleks. Mereka sulit, jika bukan tidak mungkin, untuk diukur. Menilai mereka terlalu subyektif dan berpotensi bias. Budaya siapa yang lebih kuat? Etika siapa yang benar? Sistem nilai siapa yang lebih baik? Pertanyaan semacam itu mengarah pada argumen teoretis, tetapi tidak banyak membedakan negara adidaya dari aktor lain di arena internasional, dan di sinilah letak salah satu faktor terpenting.

Kami dapat menyarankan bahwa perbedaan penting antara negara adikuasa dan rekan-rekan yang lebih rendah adalah adanya filosofi politik hubungan internasional yang sistematis dan koheren. Sebuah negara adikuasa menawarkan perspektif uniknya sendiri tentang bagaimana dunia harus disusun, dengan aturan apa yang seharusnya ada, apa tujuannya, dan mengapa negara tertentu ini sah dalam perannya.

Tentu, filsafat politik bukan sekadar kumpulan slogan dan klise. Ini bukan hanya paket cantik atau simulasi, ideologi atau, memang, utopia. Semua ini mungkin merupakan turunan dari tema, tetapi tidak boleh menguras isinya. Ini adalah interpretasi spesifik dari konsep politik utama dalam hubungan internasional – kekuasaan, otoritas, keadilan, kesetaraan, dan sejenisnya. Pemahaman seperti itu harus didasarkan pada tradisi intelektual yang mendalam dan pengalaman praktis seseorang, yang membuat argumen doktrin yang diusulkan meyakinkan baik untuk diri sendiri maupun orang lain.

Bisakah suatu negara mewakili nilai berdasarkan faktor material saja? Niscaya. Suatu negara dapat memusatkan kekuatan yang besar dan hidup hanya berdasarkan prinsip-prinsip realisme, mengejar kebijakan pragmatis, mempromosikan kepentingan ekonominya dan mencapai dominasi sedapat mungkin. Namun, realisme telanjang cepat atau lambat akan mencapai batas legitimasinya. Aturan bayonet dan dompet akan goyah tanpa pemahaman yang jelas mengapa, dan untuk alasan apa, itu ada.

Bisakah suatu negara memiliki filosofi politik yang berpengaruh sementara secara material terbelakang? Tentu. Pada titik tertentu bisa menjadi model ketabahan atau kepahlawanan, pembawa ide-ide inovatif dan menarik. Tetapi tanpa basis fiskal yang kokoh, hal ini berisiko melayang di udara dan tetap menjadi angan-angan.

Patut dicatat bahwa hanya ada sedikit negara yang memiliki kekuatan material dan filosofi politiknya sendiri. Tampaknya membuat doktrin seperti itu jauh lebih mudah daripada membuat misil atau bom nuklir. Tempatkan “orang pintar” sebagai penanggung jawab, proses hasil “brainstorming” mereka, tulis beberapa karya dasar dan ubah menjadi manual untuk propagandis, dan itu saja! Pada kenyataannya, banyak upaya seperti itu runtuh dan hilang dalam kebisingan informasi. Beberapa salinan tetap berada di tangan beberapa orang.

Haruskah filosofi politik negara adikuasa menjadi “berdaulat”? Haruskah itu hanya didasarkan pada tradisi intelektual nasional? Jawabannya cenderung “tidak”. Doktrin politik-filosofis yang sangat orisinal dengan dampak global sangat sulit ditemukan. Mereka biasanya merupakan campuran prinsip etika universal, kategori doktrin politik-filosofis utama seperti liberalisme, sosialisme atau konservatisme, pandangan dan prinsip khusus nasional, dan bahkan doktrin agama seperti Kristen atau Islam.

Hanya ada dua negara di dunia saat ini yang menggabungkan potensi material yang signifikan dan filosofi politik mereka sendiri. Mereka adalah Amerika Serikat dan Republik Rakyat Tiongkok.

Inti politik-filosofis AS terkenal dan direproduksi secara luas di semua tingkatan – mulai dari monografi universitas dan buku teks hingga video propaganda dan postingan media sosial. Ini didasarkan pada prinsip-prinsip liberal, dengan supremasi akal manusia, gagasan “kebebasan dari kesulitan”, keadilan sebagai kewajaran, persamaan kesempatan dalam aturan yang seragam, dan gagasan turunan demokrasi sebagai bentuk pemerintahan yang optimal dan pasar sebagai organisasi ekonomi Kode politik-filosofis ini adalah produk Pencerahan Eropa dan pengalaman khusus mengatur kehidupan internal negara-negara Eropa, yang diwujudkan berdasarkan pengalaman politik Amerika dan dikalikan dengan kekuatan material Amerika Serikat Akar Eropa dari filosofi politik AS membuatnya mudah untuk mengakar di banyak negara Barat, bahkan jika di beberapa tempat itu bertentangan dengan interpretasi individu “di lapangan”. Yang penting, ada juga potensi modernis yang kuat dalam politik seperti itu. filsafat, karena, secara umum, itu salah satu emansipasi, pembebasan dan kemajuan rasional.

Poros politik-filosofis China jauh lebih sedikit diketahui, hanya karena Beijing belum berusaha untuk secara aktif mempromosikannya ke luar negeri. Pesannya telah lama tetap terfokus secara nasional. Tapi itu sistemik, sangat reflektif dan memiliki potensi besar di luar perbatasan China. Ini didasarkan pada pandangan hubungan internasional sebagai permainan non-zero-sum, gagasan kolektivitas, dan penyimpangan dari persaingan sebagai motif utama politik dunia. Unsur kuat Marxisme dalam filsafat politik Tiongkok kontemporer memberinya potensi modernis yang dikombinasikan dengan pengalaman menangani masalah-masalah utama negara itu sendiri. Ini menggabungkan gagasan demokrasi rakyat dengan pengalaman sukses memerangi kemiskinan, mengatasi keterbelakangan dan mengurangi kesenjangan sosial. Di dunia sekarang ini, China tampil sebagai negara yang idenya telah diuji dengan praktik. Ya, banyak keberhasilannya dimungkinkan oleh integrasinya ke dalam ekonomi global yang berpusat pada Barat. Tapi di sini juga, China cenderung mengikuti garis filosofisnya sendiri – menggunakan kerja sama, meminjam pengalaman Barat dan menggabungkannya dengan tradisinya sendiri. Akibatnya, Marxisme adalah doktrin Barat yang digunakan untuk melayani China.

Akankah ada benturan filosofi politik antara AS dan China? Kemungkinan besar ya, karena Beijing dianggap di AS sebagai ancaman jangka panjang. China menghindari penyalinan dan “mencerminkan” tuduhan Amerika terhadapnya dengan mempromosikan gagasan memainkan permainan non-zero-sum, sehingga menjadikan filosofi politiknya sebagai alternatif yang lebih terlihat. Orang bisa berdebat lama apakah itu faktor material atau ide yang utama dalam kontradiksi antar kekuatan. Jelas, jika perlu, perbedaan pemikiran dapat digunakan untuk mobilisasi politik dan konsolidasi sekutu. Semakin sistematis ide-ide semacam itu, semakin mudah untuk menggambar garis pemisah.

Apakah filosofi politik AS dan RRC mandiri? Tidak. Baik AS maupun China menggabungkan filosofi politik mereka dengan prinsip realisme. Seperti banyak aktor lainnya, mereka menanggung risiko skenario terburuk dan mempersiapkannya dengan mengumpulkan sumber daya untuk pencegahan bersama. Namun, filsafat politik memungkinkan mereka mempertahankan atau mengklaim legitimasi global atas pengaruh mereka.

Apakah Rusia memiliki filosofi politiknya sendiri? Jawabannya sejauh ini tidak. Rusia telah kembali ke prinsip realisme dalam kebijakan luar negerinya, yang merupakan pencapaian tersendiri. Tetapi terlalu dini untuk berbicara tentang filosofi politik yang sistematis dan berkembang dengan baik. Masih ada sejumlah ide, konsep, interpretasi, dan slogan yang kabur, terkadang kontradiktif, yang diturunkan darinya. Jelas ada kekurangan potensi modernis dalam sistem pandangan Rusia. Kebutuhannya sendiri mungkin masih bisa diperdebatkan, tetapi jelas tertanam di AS, China, dan di banyak negara yang lebih kecil.

Rusia baru-baru ini mengalami keruntuhan dan kehilangan proyek politik-filosofisnya, yang mulai membusuk jauh sebelum runtuhnya Uni Soviet. Mungkin pengalaman Sovietlah yang masih menyebabkan alergi yang terus-menerus dan tidak disadari terhadap filsafat politik. Mungkin juga bahwa AS dan China pada titik tertentu akan menghadapi masalah yang sama dengan yang dialami Uni Soviet – keterputusan antara doktrinnya dan keadaan sebenarnya. Mungkin kebebasan dari filosofi politik sekarang menjadi keunggulan Rusia. Mungkin Rusia akan mengembangkan pengalaman uniknya sendiri, yang memungkinkannya menghindari penyalinan ide orang lain secara mekanis dan mencampurkannya dengan praktiknya sendiri. Pematangan filsafat politik membutuhkan waktu, seperti halnya penanaman basis materialnya.